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Le désir et la prière

Imprimer Par Saint Augustin

Le désir est déjà dans l’errance de l’homme avant qu’il ne croie en Dieu

L’homme d’abord désire les créatures, et demeure insatisfait. Fondamentalement, c’est Dieu que nous désirons. L’homme ne peut trouver le bonheur et le repos qu’en Dieu : la fin de l’homme est de retrouver la ressemblance avec Dieu qu’il a perdu par le péché : « L’homme, avant de croire au Christ n’est pas en route, il erre. Il cherche sa patrie mais il ne la connaît pas. Que veut dire : il cherche sa patrie ? Il recherche le repos, il cherche le bonheur. Demande à un homme s’il veut être heureux, il te répondra affirmativement sans hésiter. Le bonheur est le but de toutes nos existences.

Mais où est la route, où trouver le bonheur, voilà ce que les hommes ignorent. Ils errent. Errer est déjà une recherche. Mais le Christ nous a remis sur la bonne route : en devenant ses fidèles par la foi, nous ne sommes pas encore parvenus à la patrie, mais nous marchons déjà sur la route qui y mène. L’amour de Dieu, l’amour du prochain sont comme les pas que nous faisons sur cette route. » (Sermon Mai, 12, extraits, d’après Hamman : Saint Augustin prie les Psaumes, 1980).
« Nous savons que lors de cette manifestation, nous lui serons semblables parce que nous le verrons tel qu’il est ». (IJn, 3, 2)

Le désir et l’attente

Que serons-nous donc, quand nous le verrons ? Quelle promesse nous a été faite ? Nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu’il est. La langue dit ce qu’elle peut ; le reste, c’est au cœur de le comprendre. En comparaison de Celui qui est, qu’a pu dire Jean lui-même ? et que pouvons-nous dire, nous, hommes, qui sommes si loin d’égaler ses mérites ?

Revenons donc à cette onction du Christ, revenons à cette onction qui nous enseigne au-dedans ce que nous ne pouvons pas exprimer ; et puisque vous ne pouvez voir dès maintenant, que vos efforts se résolvent en désir.
Toute la vie du vrai chrétien est un saint désir. Sans doute, ce que tu désires, tu ne le vois pas encore : mais le désir te rend capable, quand viendra ce que tu dois voir, d’être comblé.

Supposons que tu veuilles remplir quelque objet en forme de poche et que tu saches la surabondance de ce que tu as à recevoir ; tu étends cette poche, sac, outre, ou tout autre objet de ce genre ; tu sais combien grand est ce que tu as à y mettre, et tu vois que la poche est étroite : en l’étendant, tu en augmentes la capacité. De même, Dieu, en faisant attendre, étend le désir ; en faisant désirer, il étend l’âme ; en étendant l’âme, il la rend capable de recevoir.

Désirons donc, mes frères, parce que nous devons être comblés. Voyez Paul, étendant la contenance de son âme, pour être capable de saisir ce qui est à venir ; il dit en effet : Ce n’est pas que je l’aie déjà saisi ou que j’aie déjà atteint la perfection : pour moi, frères, je ne pense pas l’avoir saisi. » – Que fais-tu alors en cette vie, si tu ne penses pas l’avoir saisi ? – Une seule chose compte : Oubliant ce qui est en arrière, je m’étends vers ce qui est en avant, tendu de tout mon être vers le but pour atteindre le prix auquel Dieu m’a appelé d’en haut. ». Il dit qu’il s’étend et il dit qu’il tend de tout son être vers le but à atteindre. Il se sentait trop étroit pour saisir ce que l’oeil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au coeur de l’homme. Telle est notre vie : nous exercer en désirant. Or un saint désir nous exerce d’autant plus que nous avons détaché nos désirs de l’amour du monde. Nous l’avons déjà dit précédemment : vide à fond ce qui doit être rempli. Le bien doit remplir ton âme, déverse le mal.

Suppose que Dieu veuille te remplir de miel : si tu es plein de vinaigre, où mettre le miel ? Il faut répandre le contenu du vase ; il faut purifier le vase lui-même ; il faut le purifier, fût-ce à force de peiner, à force de frotter, pour le rendre apte à recevoir cette réalité mystérieuse. Que, cette réalité, nous n’arrivions pas à lui donner son vrai nom, que nous la nommions or, que nous la nommions vin, quelque nom que nous donnions à ce qui ne peut être nommé, quelque nom que nous prétendions lui donner, son nom est Dieu. Et quand nous disons « Dieu », que disons-nous ? Ces deux syllabes [Deus en latin], est-ce là seulement ce à quoi nous aspirons ? Tout ce que nous pouvons dire est donc au-dessous de la réalité ; étendons-nous vers lui, afin que, lorsqu’il viendra, il nous remplisse. Car nous lui serons semblables quand nous le verrons tel qu’il est. »

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