La beauté est la vérité, la vérité est la beauté
C’est tout ce que vous savez sur terre
Et tout ce que vous devez savoir
John Keats
Ode sur une urne grecque
Les étrangers, occidentaux en particulier, qui foulent le sol japonais pour la première fois, sont frappés par une variété de choses différentes de celles auxquelles ils sont habitués : la nature, les gens, la langue et l’écriture, des objets de toutes sortes, souvent enveloppés d’un voile de beauté si différente, si attrayante. Les objets quotidiens sont souvent transformés de leur utilisation habituelle, ou différents par le matériel, la forme et la couleur. Ils proposent une nouvelle connaissance du monde.
Par exemple placer quelques pierres dans le jardin d’un temple ou d’une maison privée d’une manière si ingénieuse et exacte à l’œil évoquant un sens parfait de l’espace et de l’équilibre, jeter l’argile sur la roue pour créer une forme et une texture d’un vase qui fera appel à la main autant qu’à l’œil, écrire quelques caractères sur une boîte d’allumettes, sur une bouteille de saké, sur du tissu ou sur du papier, la simple présentation de panneaux publicitaires innombrables avec leurs styles d’écritures multiformes non seulement surprennent et étonnent le nouveau venu, ces nouveautés ouvrent l’esprit à de nouvelles émotions, différentes de celles auxquelles il (ou elle) est habitué.
L’arrangement esthétique dans la fabrication d’objets si profondément ressentis par la main et l’âme de l’artiste japonais témoigne d’une créativité différente et unique. Comme nous le savons dans la tradition japonaise, shokunin décrit à la fois l’artisan et l’artiste. En regardant le matériau qu’il utilise, pierre, argile, bois, herbes sèches, tissu ou métal, le shokunin a ce talent particulier pour imaginer ce qu’il peut faire d’une manière unique. Le résultat sera si différent de son homologue étranger en utilisant le même matériau.
Puis-je mentionner le nom de deux potiers que j’ai rencontré à quelques reprises il y a bien des années : le Britannique Bernard Leach et Shôji Hamada de Mashiko. Bien que profondément influencés par l’esthétique du Sôetsu Yanagi, tous deux ont fait une céramique ayant chacun une marque distincte. Le mot Mingei – que nous traduisons par métier – ayant été inventé il y a une centaine d’années par Sôetsu Yanagi annonçait une philosophie fondée sur « une beauté sauvage et indomptable chez l’homme lorsqu’il est en harmonie avec la nature » … « Cette esthétique est l’histoire de la vision, de l’ ’œil’ du Japon ». (L’artisan inconnu, aperçu japonais de la beauté par Sôetsu Yanagi, par Shôji Hamada, adapté par Bernard Leach, p.88).
Pour Sôetsu Yanagi «tout artiste sait qu’il est, qu’il se situe dans une rencontre avec l’infini, et que le travail fait avec le cœur et la main est finalement le culte de La Vie elle-même». (Idem p.90).
Pour l’artiste japonais en particulier, la vie des sens, la vie de l’intellect et la vie des émotions se combinent en un tout unique. Il pense à travers ses sentiments ; et par son imagination, il peut s’identifier à des objets de la nature différents de soi. Quoi qu’il fasse, il le fera avec un goût exact. Pourquoi donc ? Se pourrait-il qu’une manière si spéciale d’exécuter un objet d’art puisse être l’inférence d’une pensée non-dualiste ? Une façon de penser ayant ses racines dans certaines écoles de l’hindouisme et du bouddhisme où il existe un non-dualisme entre sujet et objet. Selon cette façon de penser, la dualité entre un sujet et un objet, entre ce qui est ici et ce qui est là, entre mon expérience de l’arbre dans mon jardin et l’arbre lui-même est considérée comme un attrait imaginaire ?
Au-delà de l’idée philosophique du non-dualisme et de ce qu’est un artiste (un shokunin), tel que décrit par Sôetsu Yanagi, considérons la nature telle qu’elle se présente au Japon.
Au cours des premières années de l’histoire du Japon, le climat et l’isolement géographique ont amené les Japonais à se tourner vers l’intérieur et à développer une harmonie étroite et respectueuse avec la nature pour vivre une vie meilleure. Au début de son histoire, le Japon n’a eu que des contacts sporadiques avec le continent bien que des relations internationales sont mentionnées pendant la période Nara 710-794 AD. L’écriture et la diffusion du bouddhisme venus de l’extérieur ont pris place parmi les principaux facteurs de l’expansion culturelle japonaise.
La période Nara 710-794 fut l’époque où se développèrent les relations internationales avec la dynastie chinoise des Tang et d’autres pays (principalement à l’intérieur de la période Nengô 729-749). Le Daibutsu Vairocana (le Grand Bouddha de Nara) fut achevé en 752 durant la période de croissance du bouddhisme. La domestication de l’influence étrangère est déjà apparente dans le développement d’un système d’écriture naissant. La domestication a toujours été un facteur majeur dans le développement de la culture japonaise. On notera l’épanouissement d’une culture aristocratique à la même époque.
Par la suite, alors que les influences continentales s’intensifiaient, l’artisan japonais savait et sait encore comment utiliser au mieux ses propres ressources. Son intuition longtemps nourrie par une profonde compréhension de la nature lui fait créer des objets remarquables. La nature avec sa grande variété d’éléments est, je dirais, le creuset de l’esthétique japonaise.
Prenons le cas d’un bol à thé par exemple. Faire un vase à partir de l’argile est assez simple. Former l’argile de telle sorte qu’elle sorte du four avec l’effet prévu, est le résultat d’une expérience intense. Pour faire un bol de thé dont le reflet de la texture est remarquable et qui plaît à l’œil avec un côté sensuel, il faut d’abord qu’il soit ‘senti’ dans la main du potier. Et une fois cuit dans le four, chaque bol devient un objet unique. Inspiré par son sens esthétique, le potier japonais qui fait un bol de thé affine l’argile et la texture au point que le résultat est presque sacré à certains moments. Comme on le sait, le bol utilisé pendant la cérémonie du thé est vénéré à ce niveau.
Certains potiers consacrent leur vie à fabriquer uniquement des bols à thé. Ono Genmei, un de mes chers amis qui est décédé il y a une vingtaine d’années, était un de ces potiers. Pendant dix années consécutives, il a fait chaque année une « Exposition de cent bols de thé » à Tokyo. ( Nous avons fait des échanges… entre artistes ; j’utilise ces bols différemment, parfois pour servir de la purée variée, en utilisant des épinards pour obtenir un breuvage vert ! )
Dès le début, l’artisan japonais a fait un choix judicieux parmi les ressources naturelles de la terre. Avec le temps, les éléments de la terre ont été explorés à fond. D’une manière générale, divisons les ressources naturelles disponibles en trois grandes sections.
Dans un premier temps, nous avons les produits du sol, en particulier l’argile a été travaillé depuis l’époque de Jômon. Un jour j’ai vu deux vases japonais très simples, sans aucun motif si caractéristique des vases Jomon, exposés à Montréal à l’été 2006. Le carton d’identité mentionnait qu’ils étaient parmi les plus anciens vases en argile du monde. Ils dataient de la première période de Jomon de 10,000 ans avant JC..
La période Jomon (縄 文 時代, Jōmon-jidai) est la période de la préhistoire japonaise à partir de 10.000 av. à 300 B.C.
La terre a également été utilisée pour fabriquer des objets en métal : des cloches en bronze (dôtaku) datant de la période Yayoi 300 BC à 250 AD. des miroirs (seidôkyô), des armes (seidô buki) et des épées de bronze, des têtes de lance et des têtes de hallebardes. L’acier a été martelé pour façonner les épées du temps Kofun 3-7ième AD. La forme de ces épées est d’inspiration Chinoise : droite, large et lourde. Le célèbre sabre de samouraï courbé (nihontô) a été développé vers le milieu de la période Muromachi vers le XVe siècle. A.D. 1333-1568.
Émanant de la terre, nous pouvons ajouter des pierres dures utilisées pour fabriquer des outils et des ornements tels que des pendentifs ( magatama – objets en pierre en forme de coma ). L’or a été utilisé non seulement pour faire de la monnaie, mais aussi pour orner des œuvres d’art telles que des parchemins, des paravents, des objets en laque et en métal, des sculptures et même des constructions architecturales. Le splendide temple de Kinkakuji à Kyoto ruisselant d’or vient à l’esprit de chacun d’entre nous.
Également produit par le sol, nous avons des plantes. Les artisans extraient les colorants, des rouges aux jaunes et aux bleus, et l’indigo en particulier. Ils utilisent avec grand succès diverses plantes pour tisser et pour fabriquer toutes sortes de paniers, des chapeaux coniques, des bottes et des capes pour se protéger de la pluie et de la neige. Les artisans utilisent la paille, les roseaux principalement le kôzo, le mitsubata et le gampi pour fabriquer divers types de papier appelés washi. Le chanvre, la paille de riz, le miscanthus (utilisé pour les toits de chaume) sont parfois utilisés dans la fabrication du papier. La racine de Tororo-aoi est un mucilage végétal utilisé pour lier ensemble les fibres battues dans la fabrication du papier. Les objets de bambou sont si diversifiés et splendides. Ils vont des articles purement utilitaires, de tous les jours, aux produits d’artisanat hautement décoratifs et artistiques. De leur côté, les charpentiers traditionnels utilisent une grande variété de bois avec des outils de forme étonnante avec une dextérité remarquable.
Suite à des éléments venant ou produits par le sol, nous avons des produits animaux: des coquillages et des coquilles de tortue étant utilisés de plusieurs façons. Le cuir est très utilisé, par exemple la peau d’ours et de sanglier pour faire des carquois, la peau de chat ou de chien pour couvrir le devant et le dos de l’instrument de musique appelé shamisen (samisen, sangen); les poils d’animaux et les plumes d’oiseaux sont également utilisés; les os et les cornes de cerf sont sculptés pour des usages multiples; et le fameux ver à soie est transformé, métamorphosé en tissu somptueux.
Non seulement l’esthétique japonaise creuse dans la nature pour extraire la matière première de ses ressources afin de produire une large gamme d’objets, mais l’esthétique japonaise a une caractéristique très particulière. Elle est très sensuelle. Autrement dit, l’esthétique japonaise est une esthétique qui implique tous les sens du corps. Elle regroupe la vue, le toucher, le son, l’odorat et le goût. Les cinq sens sentent, filtrent, pétrissent, forgent et modifient les produits de la nature. Analysons-les séparément.
En premier lieu, la Vue
Comme nous le savons, les îles volcaniques du Japon ne sont que partiellement habitables. Toutefois, chaque mètre carré de ces îles a été examiné, je dirais, scruté et évalué pour son utilisation, et pour sa beauté.
Dès le début, un culte de la nature s’est développé. Des lieux innombrables ont été sélectionnés car ils sont chargés d’énergie sacrée. En conséquence, un grand nombre de festivals à forte connotation religieuse célébrant la nature et les saisons ont vu le jour. Rappelez-vous la vénération envers le Mont Fuji depuis l’antiquité, celle du massif sacré de Kiso Ontake (préfecture de Nagano) où les pratiquants de la secte éclectique sangaku shinkô s’engagent dans une discipline ascétique et accomplissent des pénitences austères pour se purifier. D’autres cultes se sont développés autour de pierres d’une forme particulière, autour d’arbres anciens et tortueux, et autour de cascades comme l’impressionnant Nachi no Otaki dans la préfecture de Wakayama (133m de haut, 13m de large). L’eau coule comme un rayon de lumière majestueux. En parcourant le pays, on remarque que certains espaces dans les champs et dans les forêts sont réservés aux dieux habitant des petits sanctuaires et des sculptures religieuses. Certains de ces endroits sont encore aujourd’hui tabous pour les femmes.
(Le 4 avril 2018, plusieurs femmes se sont précipitées sur un anneau de Sumo Dohyo pour fournir des soins d’urgence au maire de Maizuru, Kyoto, qui s’était effondré dans un discours. , considérées comme “impurs”, elles sont sont interdites. Les officiels ont ensuite jeté de grandes quantités de sel sur le ring pour “repurifier” le sol souillé par le sexe faible).
Notre vue identifie non seulement les objets, mais elle évalue aussi la perspective et l’espace. L’espace est primordial en architecture, dans les jardins comme dans les compositions florales. Qui plus est l’espace est important parce que l’espace est une extension tridimensionnelle dans laquelle les gens se situent et que les événements se produisent. C’est dans un espace que les gens ont une position relative et un sens de l’orientation et de la direction. Pour comprendre ce concept d’espace, prenons par exemple l’engawa, la véranda des maisons japonaises traditionnelles.
Dans de telles maisons japonaises traditionnelles, un espace comme un couloir s’étend entre les panneaux de papier coulissants shoji cachant l’intimité des habitants, et les volets extérieurs en bois amado qui servent de protection pendant la nuit et contre les intempéries. Les panneaux de papier et des volets en bois étaient ouverts pendant la journée afin que tout l’intérieur soit visible au public. Pourtant, la véranda n’était pas nécessairement à l’extérieur. Elle était conçue comme une extension de l’intérieur. De fait le toit de la véranda ne faisait qu’un avec la maison. En regardant les rouleaux, e-maki, nous avons une bonne idée de la maison des roturiers des temps anciens. Il est évident que pendant la journée, la véranda engawa était un espace de vie pour les activités quotidiennes. Puisque les portes coulissantes en papier et les volets en bois étaient généralement ouverts pendant la journée, la notion d’intérieur et d’extérieur de l’engawa devenaient floue. Je pense que « d’une certaine manière » l’engawa pourrait refléter une approche non-dualiste, où il y a un non-dualisme entre ce qui est l’intérieur et de qui est l’extérieur.
D’un autre côté, il y avait une raison concrète de construire un engawa entre l’intérieur et l’extérieur de la maison. Jusqu’à la réforme de Meiji au milieu du 19ième siècle, les gens étaient divisés en classes. Voir l’intérieur de la maison permettait donc aux fonctionnaires (et aux voisins aussi) de voir si les gens à l’intérieur étaient habillés selon leur statut et si leurs biens n’étaient pas au-dessus de leur niveau social.
En relation avec l’art, la vue est cruciale en calligraphie pour évaluer l’espace (ma). Au début, l’œil voit des traits noirs sur le fond blanc du papier. Mais pour le connaisseur, le blanc du papier est considéré comme positif avec lequel le noir de l’encre doit parvenir à une juste entente. Le calligraphe doit sentir comme par intuition le bon équilibre, l’équilibre exact, l’espacement parfait du noir et du blanc dans son travail au moment même où son pinceau touche le papier.
De même, l’œil évalue l’espace pratiquement tout le temps. (Par exemple: en traversant une rue … Les facteurs temps et espace sont interactifs). L’œil évalue l’espace même en regardant un arrangement floral ou quand on présente un plat de nourriture japonaise (je ne parle pas de fastfood !). Tous les éléments sont parfaitement disposés dans un bol ou sur une assiette : les ingrédients, souvent peu nombreux, les formes, la texture et les couleurs de la nourriture doivent respirer bellement dans un espace spécifique.
De plus, l’œil évalue les couleurs, le plus souvent sans même s’en rendre compte. La perception des couleurs varie d’une culture à l’autre et d’un individu à l’autre. Il est triste de savoir qu’un grand nombre de personnes sont plus ou moins daltoniens alors que d’autres sont totalement daltoniens.
La perception des couleurs du japonais a été influencée dès le début par une nature luxuriante qui les entoure. Avec le temps, l’influence de la couleur est venue de la Corée et de la Chine avec des tissus et des objets de toutes sortes. A noter que la combinaison de rose vif, choquant, bleu cobalt et vert clair telle que souvent vue dans les tissus coréens est une combinaison de couleurs inconnue dans les textiles japonais.
L’œil attrape les couleurs vives comme le rouge. Le rouge vif est partout présent. Il symbolise le sang et le feu, la vie et la mort. Il est la couleur de l’excitation et de la passion, et est aussi la couleur du sacré.
Le rouge vif est largement répandu en Asie en général. Au Japon, à côté du symbole du soleil sur le drapeau national, la couleur rouge est abondamment utilisée par exemple sur les portes torii des sanctuaires Shinto. Je pense aux portes d’entrée du sanctuaire Fushimi Inari à Kyôto avec plus de 10 000 torii alignés sur deux rangs, et sur les vêtements des préposés Miko dansant avec des clochettes Kagura Suzu également dans les sanctuaires shintoïstes.
La couleur rouge a été utilisée depuis l’Antiquité lors de l’estampillage de documents. La calligraphie et les peintures en Chine et au Japon sont estampillées d’un sceau, un hanko. Estampiller un document avec un hanko est symboliquement l’équivalent de signer un document avec son sang. C’est comme dire je valide ce document avec mon sang.
La tradition du sceau remonte à la dynastie Quin (221 av. J.-C.) en Chine. Et durant la dynastie Tang (à partir de 618 A.D.–) une encre rouge faite de cinabre était normalement utilisée comme pigment. Au Proche-Orient et en Occident, la tradition d’utilisation des sceaux remonte au IIIe millénaire BC. Dans l’ancienne Mésopotamie, des petits rouleaux cylindriques sculptés ou gravés dans la pierre ou d’autres matériaux ont été utilisés. Ceux-ci pouvaient être roulés pour créer une impression sur l’argile (qui pourrait être répétée indéfiniment). L’Egypte avait aussi ses sceaux, souvent sculptés sous un scarabée de bon augure.
Au Moyen Âge en Europe, les sceaux étaient également importants pour valider les documents. On estampillait les sceaux dans un pigment composé de cire et de résine qui était de couleurs souvent variées selon un code permettant de classer le contenu des documents.
Au Japon, le yin de couleurs vives et fortes est en équilibre avec le yang plus tamisé de shibui. En parlant de tons discrets, l’expression japonaise shiju hatcha hyaku nezu (littéralement, 48 bruns et 100 gris) suggère une grande sensibilité aux gradations de couleurs ou à la modulation.
L’argile et le grès à peine décorés trouvent leur équilibre avec la porcelaine qui est très colorée. Les rouges et les noirs, couleurs de base dans l’échelle des couleurs, sont abondamment utilisés … dans les laques par exemple. Le bleu est une autre couleur de base, et, étonnamment, est partagé partout, par toute l’humanité. Le ciel par une journée ensoleillée et la mer affichent la plus grande variété de couleur dans l’expérience de l’humanité: le bleu. Une teinte plus sombre et plus profonde de bleu, l’indigo est une couleur qui ont été utilisée dans les tissus au Japon en particulier depuis la période Meiji. On croyait que l’indigo était efficace pour conjurer les insectes et les serpents venimeux. On dit qu’il y a plus de cinquante espèces de plantes indigo à travers le monde. Pour l’observation des étrangers dans le passé, l’indigo a imprégné la vie des Japonais au point qu’ils l’ont surnommé “le bleu Japon”. Lafcadio Hearn qui a abondamment écrit sur le Japon a mentionné que l’air même au Japon semblait bleu.
Pour équilibrer cette couleur profonde et attrayante de l’indigo ou d’autres tons plus shibui, un certain nombre de couleurs vives sont également utilisées au Japon, par exemple, dans les festivals de Tanabata et de Nebuta, utilisés pour les kimonos de jeunes filles et pour les costumes des acteurs Kabuki. Si, en général, les Japonais âgés et cultivés préfèrent les teintes et les couleurs sobres, errant dans les allées scintillantes de Harajuku ou dans le centre électrique d’Akihabara ou dans certaines sections de Shibuya ou de Shinjuku, on voit aujourd’hui une exploitation de couleurs totalement différente sur les affiches, les cheveux et dans les habillements des jeunes!
Une autre note qui reflète la sensibilité des Japonais pour les couleurs est que les gens dans le passé célébraient les changements de saisons en utilisant des motifs et des couleurs dans les vêtements et la vaisselle en particulier, propres à la saison. De telles couleurs symboliques se sont reflétées dans les vêtements des aristocrates dans le passé et sont utilisées même aujourd’hui dans une certaine mesure.
Quelques mots supplémentaires devraient être ajoutés sur les couleurs. Au Japon, sous l’influence de la culture chinoise et bouddhiste, des couleurs vives de rouge et d’or étaient parfois appliquées à des bâtiments, des sculptures et des objets d’usage courant. Mais avec une fréquence égale les Japonais sont revenus à une esthétique plus simple qui tire le meilleur parti de la couleur du matériau lui-même. J’ai remarqué cette tendance en architecture en particulier.
La quintessence de l’esthétique japonaise pour moi se trouve dans la hutte dans laquelle on pratique la cérémonie du thé. Là on rend hommage à la surface naturelle du bois non traité, des murs d’argile, de la paille doré igusa 藺草 des nattes et d’autres tons dans la même gamme brunâtre. Le brun n’est pas l’une des couleurs primaires ou primaires utilisées dans les mélanges de couleurs, comme nous le savons. Mais nous remarquons qu’il est constamment présent à la fois dans la nature et dans notre environnement quotidien. En général, c’est la couleur de la terre elle-même. Nous trouvons cette couleur dans le sable et la pierre, dans l’écorce des arbres et dans la fourrure de nombreux animaux. Le brun a toujours occupé une place particulière dans la culture du Japon. Brun et vert : deux couleurs naturelles trouvées dans la nature. Bien que rarement utilisé ensemble dans les cultures occidentales traditionnelles, elles offrent une combinaison des plus agréables et reposantes.
Le toucher
Un grand soin est apporté pour charmer le sens du toucher. Une pièce de céramique, par exemple, un bol de thé pendant la cérémonie du thé attend les mains pour le manipuler doucement et chaleureusement, comme si elles vénéreraient un objet religieux. Après avoir bu le breuvage vert le vase est caressé. Le sens du toucher est également joyeusement éveillé dans une pièce de tatami en glissant les pieds nus sur les fibres ondulantes des nattes de paille, ou en frottant délicatement la main sur des objets de bois poli, comme des tables, des boîte ou des outils en bois. Les objets en bambou en particulier invitent la main à sentir la texture, à sentir la vie qui traverse les pores du bois. La texture d’un large éventail de matériaux, tels que la soie, la perle, l’argile, la pierre et même le métal est appréciée pour les effets qu’elle produit, par les émotions qu’elle provoque ou évoque en manipulant de tels matériaux.
Le sens de l’oreille, le son
Le sifflement de l’eau bouillante dans une bouilloire, le chant des oiseaux et des insectes dans un bosquet ou dans une forêt, la variation d’un filet d’eau déversé dans un étang, le bourdonnement du vent dans un sous-bois de bambou sont souvent la source de sons produits par les instruments de musique japonaise. En grande partie ces instruments sont faits de matériaux naturels : principalement le bambou pour la flûte shinobue et pour le shakuhachi, le bois de santal spécial, le mûrier ou le coing pour la caisse de résonance du shamisen et le pin pour les fameux tambours (taiko). Ces bois sont combinés avec des peaux d’animaux (chats, chiens, peau de vache).
D’autre part, les chansons populaires et classiques (naga-uta) se rapportent aux manifestations de la nature ainsi qu’aux griefs du cœur. L’expression vocale des acteurs Noh et Kabuki est la plus singulière, quand elle n’est pas déconcertante à l’oreille occidentale ! Toutefois, la couleur des sons, l’harmonie, le rythme et les accents de la voix soutenus par de simples instruments de musique enveloppent le spectateur dans un monde différent.
Le sens de l’odorat, l’odorat
Chaque pays a son propre arôme ; chaque ville a sa propre odeur. Le Japon, l’Inde, la Turquie, l’Italie ou le Canada ont tous des senteurs différentes. Bangkok ne sent pas la même chose que Montréal ou Tokyo ! L’odeur d’un pays provient aussi de sa nature, de son climat particulier et de sa végétation, comme des gens et de leur cuisine. Et aussi d’un certain nombre d’autres facteurs. Par exemple, le printemps dans une érablière québécoise, lorsque la neige est pratiquement disparue et que le soleil revient, la terre a une odeur très particulière. Serait-ce que la douceur de la sève d’érable parfume l’air ? D’autre part, l’odeur du tempura, du soba, de la sauce soja, celle du radis daikon et du radis mariné appelé takuan, la fragance du saké présenté dans les ravissantes boîtes à boire en cèdre ou en pin appelées masu sont de très caractéristiques arômes japonaises. On ne peut oublier l’effluence singulière des nattes de tatami dans une pièce nouvellement rafraîchie.
Il y a même un art de sentir l’encens dont l’esthétique raffinée a évolué dans certaines coteries au Japon du XVème siècle. Il consiste à brûler des bois odorants spéciaux et parfois chers afin d’en identifier l’essence. Le rituel de l’encens Koh-Do est devenu un art en soi. Alors que des intellectuels tels que des écrivains, des artistes, des marchands aisés et des propriétaires terriens commencèrent à adopter les formalités du rituel, Koh-Do exerça une grande influence sur la calligraphie, la littérature et la cérémonie du thé.
Goût
Nous sommes bien conscients de la diversité de la nourriture japonaise. Certains plats sont de plus en plus appréciés par les gens du monde entier. Pour expliquer ce que je veux dire par le sens esthétique du goût, prenons le kaiseki ryôri, qui est un exemple typique de raffinement restreint. C’est un repas composé d’un certain nombre de petits plats magistralement arrangés avec des ingrédients frais. Pour l’œil, les plats sont composés dans un arrangement équilibré de formes, de couleurs et de textures. En outre, les ingrédients ont différentes textures détectées par la langue et le palais ; ils ont un goût différent et ont même une odeur subtile. Enfin, ils sont affichés dans une gamme de plats et assiettes sélectionnés, la plupart du temps mais pas seulement en céramique. L’affichage améliore les formes et les couleurs des différents ingrédients. Bref pour le connaisseur un tel repas remplit tous les sens, il comprend même le son de la conversation. Je suppose que le son de la musique koto serait parfait pour une telle occasion.
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D’une certaine manière, la vie des sens, la vie de l’intellect et la vie des émotions sont combinées dans leur ensemble et sont entrelacées de telle manière dans l’acception japonaise de la beauté qu’il peut difficilement être comparé à toute autre culture. Une telle combinaison enracinée et raffinée fascine et invite à approfondir davantage ces principes de l’esthétique japonaise.
En guise de conclusion, puis-je ajouter que l’esthétique japonaise, pour autant que je puisse comprendre certains de ses éléments, m’a beaucoup influencé. De plus, mon art s’inspire non seulement de matériaux japonais tels que le papier et le tissu, mais aussi de techniques, de thèmes ou de sujets japonais. Le masque de Noh par exemple apparaît un certain nombre de fois dans mes estampes et dans mes peintures. D’autre part, la notion plus abstraite de ma (espace) telle que mentionné plus haut devient souvent une clé pour comprendre la composition de mon art, elle me guide comme la structure non tracée de mes travaux.
Dans son ensemble, le Japon et son esthétique, telle que je les comprends, ont eu une influence longue et profonde sur mon art, tant par les matériaux utilisés que sur le plan mental et spirituel.
Suite à ces considérations concernant l’esthétique japonaise, faisons une transition et parlons d’une implication plus personnelle : L’ART
En tant qu’artiste, je voudrais vous montrer quelques œuvres en mentionnant comment l’esthétique, les matériaux et les motifs japonais ont influencé mon art.
Gaston Petit, o.p. Peintre