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Responsable du dossier : Yves Bériault, o.p.

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Une ville ne se peut cacher, qui est sise au sommet d'un mont. Une vie contemplative

Timothy Radcliffe, o.p.

Une lettre à l'Ordre des Prêcheurs (les Dominicains)

Une vie contemplative

   Cette lettre s'adresse en premier lieu aux moniales, car c'est de votre vie qu'il s'agit, chères sours moniales. Je veux rendre grâces à Dieu pour votre présence au cour de l'Ordre. Souvent, au milieu de visites canoniques menées tambour battant, mon passage dans les monastères a été un moment de joie, de rire et de fraîcheur. Je ne suis pas moniale, alors qu'ai-je à dire de votre vie ? Comme vous, je suis moi aussi un dominicain appelé à la contemplation. Vous avez partagé ouvertement avec moi vos espoirs de renouveau pour la vie contemplative au cour de l'Ordre, et les défis que vous devez relever. Aussi par la présente lettre aimerais-je partager avec toutes les moniales le fruit de nos conversations. S'il devait s'avérer que je n'ai pas compris votre vocation, je vous en demande pardon. L'Ordre ne s'épanouira que si nous osons dire ce que nous avons au fond du cour, avec l'assurance d'être pardonnés.

Je voudrais aussi partager cela avec toute la Famille dominicaine. Avant de mourir, saint Dominique «confia les moniales, membres du même Ordre, au soin fraternel de ses fils» (LCM[1] 1 § I). La première communauté dominicaine qu'il fonda fut celle des moniales de Prouilhe, et l'un de ses derniers soucis fut de construire le monastère de Bologne : «Il est absolument nécessaire, mes frères, de construire une maison de moniales, même si cela implique de délaisser quelques temps le travail de notre propre maison». Les monastères nous sont donc confiés à tous. De même que nous-mêmes sommes confiés à la prière et au soin des moniales. Cette réciprocité est au cour de l'Ordre. Aussi, quoique je m'adresse directement aux moniales, j'espère que tous les dominicains sont à l'écoute.

1. Une vie contemplative

Les monastères ne sont pas la branche contemplative de l'Ordre. Nous ne saurions laisser la contemplation aux seules moniales. Nous sommes tous appelés à la contemplation, et le renouveau de la vie contemplative est l'un des plus grands défis que l'Ordre doive relever. J'hésite à donner une définition de «contemplation». mais, un peu d'audace ! Par contemplation j'entends notre quête de Dieu, qui nous conduit à la rencontre de Dieu qui vient à nous. Nous recherchons Dieu dans le silence et la prière, dans l'étude et dans la discussion, dans la solitude et dans l'amour. Avec tous nos dons de cour et d'esprit, nous suivons les traces de Dieu. Mais c'est Dieu qui nous trouve au moment où nous nous y attendions le moins. Marie Madeleine, première sainte patronne de l'Ordre, est l'authentique contemplative, qui cherche le corps de Jésus pour finalement rester stupéfiée lorsqu'elle entend le Seigneur Ressuscité l'appeler par son nom. Notre prière jaillit de ce désir profond. Comme l'a dit Catherine, «Le désir même est prière».

Le fr. Vincent de Couesnongle parlait de «la contemplation de la rue» (3) . Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous, chez le plus petit de nos frères, la plus petite de nos sours (Mt 25), dans nos familles, là où nous travaillons, chez nos amis et nos ennemis, dans la joie et dans la tristesse. Le Verbe est là, si seulement nous voulons bien ouvrir les yeux pour le voir. Eric Borgman, un laïc dominicain néerlandais, a écrit : «Les dominicains sont convaincus que le monde dans lequel nous vivons, tumultueux et en ébullition, souvent violent et terrifiant, est en même temps le lieu où naît le sacré, le lieu où nous nous rencontrons et nous écoutons pour -'contempler'- Dieu(4). Aussi chaque dominicain est appelé à la contemplation, que nous soyons laïcs dominicains, sours, frères ou moniales. Notre plus grande figure contemplative, sainte Catherine de Sienne, était une laïque.

Prêcher est un acte de contemplation. Don Goergen a écrit : «Dans la prédication s'unissent le chercheur et le cherché, celui qui est perdu et celui qui est trouvé. Dieu nous découvre au cour même de notre parole qui tente de le révéler. Dieu ne nous laisse jamais tomber (5). Prêcher n'est pas juste ouvrir la bouche pour parler. Cela commence par une attention silencieuse à l'Évangile, une lutte pour comprendre, la prière pour être illuminé, et cela s'achève par les réactions de ceux qui nous écoutent. Je me souviens, jeune frère, de la visite d'un évêque attendu pour prêcher, et qui se tourna vers l'un des frères une minute avant la messe : «Si tu es un bon dominicain, tu devrais pouvoir prêcher maintenant sans préparation». Le frère répondit : «C'est justement parce que je suis dominicain que je ne crois pas que la prédication consiste juste à dire la première chose qui me vient à l'esprit».

Si tous les dominicains sont appelés à la contemplation, qu'y a-t-il donc de si particulier dans votre vie ? Votre vie est tout entière façonnée par la recherche de Dieu. La vocation d'une moniale est «un rappel pour tout le peuple chrétien de la vocation fondamentale de chacun à la rencontre avec Dieu» (Verbi Sponsa 4). Comme l'écrivit le fr. Marie-Dominique Chenu, «la vie mystique n'est foncièrement pas autre chose que la vie chrétienne»[6]. Vous n'échappez pas aux drames et aux crises de la vie humaine ordinaire. Vous les vivez plus à nu, plus intensément, connaissant la joie et le désespoir de toute vie humaine, sans avoir l'abri qu'offrent tant des choses qui donnent du sens à la plupart des vies humaines : un mariage, des enfants, une carrière. Le monastère est cet endroit où l'on ne peut se cacher nulle part de la question fondamentale de toute vie humaine. Une moniale écrivait : «Je suis entrée au monastère, non pour fuir le monde ou l'oublier, pas même pour ignorer son existence, mais pour être présente au monde d'une manière plus profonde, pour vivre au cour du monde, d'une façon secrète mais que je crois plus réelle. Je ne suis pas venue chercher ici une vie tranquille ou la sécurité, mais partager, prendre avec moi les souffrances, la douleur, les espoirs de toute l'humanité»[7].

Votre vie n'a de sens que si la quête de Dieu mène bien à cette rencontre dans le jardin, à entendre prononcer son nom. Votre vie n'a aucun objectif intermédiaire auquel vous accrocher au fil des jours et des années. Le monastère est comme un petit groupe à l'arrêt de bus, un signe d'espoir que le bus va arriver. Cela est vrai de tous ceux qui vivent la vie monastique cloîtrée. Dans une conférence au congrès des abbés bénédictins je disais que Dieu se montre souvent dans l'absence, dans le vide : l'espace libre entre les ailes des chérubins dans le Temple, et finalement dans le tombeau vide au jardin. La vie d'une moniale et d'un moine est creusée par un vide. Votre vie est vide de but, sinon celui d'être là pour Dieu. Vous ne faites rien de particulièrement utile. Mais ce vide est un espace libre dans lequel Dieu vient habiter et où nous entrevoyons sa gloire.

Vous faites cela en moniales de l'Ordre des Prêcheurs. L'Église appelle les contemplatifs de différentes familles religieuses à vivre de la richesse de leurs traditions et charismes respectifs -bénédictin, carmélite, franciscain ou dominicain- qui «constituent un splendide éventail». Que signifie pour un monastère être dominicain ? Je veux partager ce que j'ai appris de vous en regardant votre vie marquée par la mission de l'Ordre, par la vie commune dominicaine, par la recherche de la Vérité, et par l'appartenance à tout l'Ordre. Il y a maints autres aspects de votre vie que je n'aborderai pas, je m'en tiens à ceux-ci qui sont au cour de votre identité dominicaine.

2. La mission

Que signifie être moniale d'un Ordre missionnaire ? Comment est-il possible d'être à la fois une contemplative cloîtrée et une missionnaire ?

Être envoyés

Être missionnaires, c'est littéralement être envoyés. Les frères et les sours peuvent être envoyés en mission aux confins de la terre, comme Jésus envoya ses disciples. Certes on peut vous envoyer fonder un nouveau monastère, ou renforcer un monastère fragile, mais en général vous restez sur place. Alors en quel sens êtes-vous envoyées ? Pour Jésus, être envoyé par le Père ne consistait pas à quitter un lieu pour un autre. Il ne partit pas en voyage. Son existence même venait du Père. Vous êtes tout aussi missionnaires que les frères, non par un départ, mais parce que vous vivez votre vie venant de Dieu et pour Dieu. Comme le dit Jourdain à Diane : «Ta permanence dans le calme du couvent et mes nombreuses errances de par le monde sont pareillement faites pour l'amour de Lui» . Vous êtes une Parole prêchée par votre être même.

La septième manière de prier de Dominique consistait à étirer «son corps tout entier vers le ciel en une prière semblable à la flèche tirée haut de l'arc tendu»(11). Vous pointez droit vers Dieu comme une flèche, juste par votre présence sans autre objet. Vous êtes par votre vie même une parole pour vos frères, vos sours, et les laïcs dominicains, et une parole pour le lieu où se trouve votre monastère. Je l'ai bien vu dans des pays qui souffrent, comme l'Angola, le Nicaragua, dans les taudis des grandes villes comme Karachi, ou dans le Bronx à New York, ou dans certaines banlieues de Paris. Dans des endroits comme ceux-là, un monastère est une Parole qui se fait chair et sang, «pleine de grâce et de vérité» (Jn 1, 18).

Marie Madeleine va trouver les apôtres et leur dit : «J'ai vu le Seigneur». Certaines d'entre vous seront peut-être appelées à prêcher par l'écrit. Beaucoup des plus grands théologiens étaient des moines ou des moniales, et cela serait particulièrement approprié à une moniale dominicaine. LCM 106 § II affirme explicitement que le travail des moniales peut également être intellectuel.

Vous pouvez aussi être envoyées créer de nouvelles fondations. Olmedo est une inspiration, avec ses huit fondations dans quatre continents. L'Ordre se développe dans de nombreux pays, en particulier en Asie, et sans vous nous sommes incomplets. Il arrive que vous soyez là avant nous. Il faut parfois un grand courage pour envoyer des moniales fonder un nouveau monastère, en particulier parce que ce sont celles qui donnent le plus à leur communauté qui seront capables d'une telle aventure. Rappelez-vous le courage de Dominique qui dispersa les frères à peine l'Ordre était-il fondé, afin que le grain portât des fruits.

La compassion

La compassion fait partie de votre mission, cette part du don de Dominique pour «conduire les pécheurs, les opprimés et les désespérés dans le sanctuaire intime de sa compassion» (LCM 35, § I). Le Dieu de Dominique est un Dieu de miséricorde. La compassion suppose que nous désapprenions cette dureté de cour qui fait le procès des autres, que nous nous dépouillions de cette carapace qui tient les autres à l'écart, que nous apprenions à être vulnérable à la souffrance et au désarroi des autres, que nous entendions leurs appels à l'aide. Cela nous l'apprenons avant tout dans nos communautés. Osons-nous nous laisser toucher par les souffrances de notre sour de la chambre voisine ? Osons-nous prendre le risque d'écouter ses appels à l'aide à demi formulés ? Dans le cas contraire, comment pourrions-nous incarner la compassion de Dominique pour le monde ?

La compassion est plus qu'un sentiment, c'est ouvrir les yeux pour voir le Christ parmi nous, le Christ qui souffre encore, comme Las Casas vit le Christ crucifié dans les Indigènes d'Hispaniola. Il y faut une éducation du cour et de l'oil, qui nous rende attentifs au Seigneur présent parmi nous dans l'opprimé et le blessé. La compassion est donc authentiquement contemplative, clairvoyante. Comme le dit Borgman, «Être touché, ému, par ce qui arrive aux gens et par ce qui les atteint, c'est une manière de percevoir la présence de Dieu. La compassion est contemplation au sens dominicain»(12). La compassion contemplative est l'apprentissage d'un regard désintéressé sur les autres. Comme tel, elle est profondément liée à la soif d'un monde juste. L'engagement de l'Ordre au service de la justice devient aisément une question d'idéologie s'il ne naît pas d'une compassion contemplative. «Une société qui ne comprend pas la contemplation ne comprendra pas la justice, parce qu'elle aura oublié comment regarder de manière désintéressée qui est l'autre. Elle se réfugiera dans des généralités, des préjugés, des clichés calculateurs.»(13)

La compassion nous porte au-delà des divisions internes. Le monastère de Rweza au Burundi est cerné par la guerre. Les sours viennent elles-mêmes des différents groupes ethniques qui se combattent, elles ont souvent perdu des membres de leur famille. Quand on leur demande ce qui les a maintenues unies, elles répondent que l'union est un don de Dieu, pour lequel elles ne rendront jamais assez grâces. Elles disent aussi qu'elles écoutent ensemble les nouvelles à la radio, même si c'est très douloureux. Partager cette peine les unit.

La compassion implique donc une connaissance des besoins de l'Ordre et du monde. Dans les monastères florissants, j'ai souvent constaté un désir d'en savoir davantage sur l'Ordre et ses besoins, tout comme Diane réclamait sans cesse à Jourdain des nouvelles de ses missions. «Pour quoi voulez-vous que nous priions ?» Il y a une soif de comprendre ce qui se passe dans les pays en guerre, comme l'Algérie et le Rwanda. Aussi les monastères doivent-ils avoir accès à l'information et aux véritables éléments d'analyse, plutôt qu'à des nouvelles comme simples passe-temps, pour pouvoir soumettre à Dieu les besoins de notre monde.

La prière

La compassion déborde en prière. Les premiers frères demandaient toujours aux moniales de prier pour eux parce qu'ils manquaient de temps pour le faire eux-mêmes. Raymond de Penyafort se plaignit un jour à la Prieure de Bologne d'être trop occupé par les affaires de la cour papale : «Je ne peux quasiment jamais atteindre ou, pour être tout à fait honnête, ne serait-ce qu'apercevoir le début du calme de la contemplation. Aussi est-ce une grande joie et un immense réconfort de me savoir soutenu par tes prières»(14). Jourdain écrivit à Diane : «Prie pour moi souventes fois et avec ardeur dans le Seigneur ; j'ai grand besoin de tes prières en raison de mes fautes, et ne prie que rarement moi-même»(15).

Voilà qui pourrait donner l'impression que frères et moniales ont des types d'activités bien différents, les frères prêchant et les moniales priant, exactement comme un ménage où la femme préparerait le repas et laisserait à son mari le soin de laver la vaisselle -avec un peu de chance ! Mais dans la prédication nous partageons la parole qui nous est donnée. Prier pour cette parole fait donc partie de l'événement prédication. La prière ne vient pas seulement avant la prédication comme la cuisine précède la vaisselle. La prière participe de la venue du Verbe, et les moniales sont par conséquent intimement impliquées dans l'acte de prédication. «Les moniales cherchent, méditent et invoquent Dieu dans la solitude afin que la parole qui sort de la bouche de Dieu ne Lui revienne pas vide mais accomplisse ce pour quoi elle a été envoyée» (LCM 1 § II). Pour Jourdain, ce sont les prières de Diane et sa communauté qui donnent force à sa prédication et apportent le flot des vocations.

Les formes de prière les plus typiques de saint Thomas d'Aquin étaient l'intercession et l'action de grâces. Nous demandons à Dieu ce dont nous avons besoin, et remercions lorsque cela nous est accordé. Cela évoque peut-être une manière infantile de se situer dans le monde, comme si nous étions incapables de faire quoi que ce soit par nous mêmes. Mais en fait, il y faut la maturité de qui réalise que toute chose est donnée. Dans la société de consommation, où tout a un prix, demander est considéré comme un échec. Mais si nous vivons dans le monde réel, créé par Dieu, alors demander ce dont nous avons besoin c'est être vrai, et reconnaître en Dieu «l'auteur de nos biens»(16). Mais plus encore, la réponse à nos prières est parfois la manière dont Dieu agit sur le monde. Dieu désire que nous priions, pour qu'il puisse donner, en réponse. Prier n'est pas contraindre Dieu à changer d'avis. C'est par amitié que Dieu nous accorde ce que nous demandons. Aussi vos prières sont-elles une participation à l'action de Dieu sur le monde.

Célébrer la liturgie

Une autre de vos manières de prêcher c'est par la beauté de votre célébration publique de la liturgie, comme le recommande instamment Venite Seorsum. Il y a dans notre société une soif de Dieu, souvent contrariée par le soupçon qui pèse sur tout enseignement. L'expérience m'a appris qu'au moment où l'on commence à prêcher, plus d'un visage se détourne. Mais la beauté sait toucher les sources les plus intimes de notre désir de Dieu. La beauté nous saisit sans nous forcer. Elle a sa propre autorité, plus profonde que n'importe quel argument.

La liturgie dominicaine doit être pleine de joie(17). Dominique chantait joyeusement. Jourdain raconte l'histoire d'un vaudois maussade, du nom de Pierre, qui tenait les dominicains en piètre estime parce que «les frères étaient trop gais et démonstratifs»(18). Il croyait qu'un religieux doit être grave et triste. Et puis une nuit il rêva d'une grande prairie. «Il y voyait une assemblée de Frères Prêcheurs, faisant cercle, leurs visages rieurs tournés vers le ciel. L'un d'eux tenait le Corps du Christ dans ses mains tendues.» Il s'éveilla «le cour empli de joie» et entra dans l'Ordre. La joie de la liturgie fait partie de notre prédication de la Bonne Nouvelle. Je n'oublierai jamais la joie des moniales de Nairobi dansant au pied de l'autel aux paroles de l'Évangile. La joie de la bonne nouvelle était visible dans leur mouvement. Je n'ai pu m'empêcher de danser moi-même !

3. La communauté

Toute communauté monastique devrait être un lieu d'amour mutuel où Dieu vient faire sa place. «Grâce à l'amour mutuel, la vie fraternelle est un espace théologal dans lequel on fait l'expérience de la présence mystique du Seigneur ressuscité» (Verbi Sponsa 6). Mais la tradition dominicaine a une compréhension particulière de la vie commune. Vous tenez vous aussi vos voux de la Règle de saint Augustin, qui rappelle que la fin à laquelle nous sommes appelés «est vivre unis dans la maison et n'être qu'un seul esprit et un seul cour en Dieu». Jésus appela les apôtres à vivre avec lui avant de les envoyer prêcher. Pour vous aussi, la vie commune fait partie de la prédication.

La communauté et l'amitié

La tradition dominicaine de la communauté est profondément marquée par la manière dont nous concevons notre relation avec Dieu. Il y a dans l'Église deux grandes traditions. L'une considère notre relation avec Dieu en termes de mariage, comme l'amour entre les époux. L'autre l'envisage en terme d'amitié. On trouve les deux dans l'Ordre, mais nous avons tout particulièrement cultivé la théologie johannique de l'amitié, souvent négligée. Pour saint Thomas d'Aquin, le cour de la vie de Dieu est l'amitié du Père et du Fils : l'Esprit Saint. Prier est donc parler à Dieu comme à un ami. Selon Carranza, un dominicain espagnol du seizième siècle, prier c'est «converser intimement avec Dieu. discuter de tout ce qui vous touche avec Dieu, des intérêts les plus élevés aux détails sans prétention, que cela concerne le ciel ou la terre, ait trait à l'âme ou au corps, les grandes et les petites choses ; c'est lui ouvrir votre cour et vous découvrir entièrement à lui, ne laissant rien dans l'ombre ; c'est lui raconter vos peines, vos péchés, vos désirs et tout le reste, tout ce que vous avez dans l'âme, et vous abandonner à lui comme un ami s'abandonne à un autre»(19).

On trouve aussi la conception 'nuptiale' dans l'Ordre, par exemple chez Jourdain de Saxe, Catherine de Sienne, Agnès de Langeac. Mais, cet amour n'est pas à leurs yeux une relation individuelle avec Dieu, il s'incarne dans l'amour des frères et des sours. «Celui qui n'aime pas son frère, qu'il voit, ne saurait aimer le Dieu qu'il ne voit pas» (1 Jn 4, 20). Jourdain écrit à Diane : «Christ est le lien qui nous unit ; en lui mon esprit est fermement soudé à ton esprit ; en lui tu es toujours présente, sans cesse avec moi, où que me porte mon errance»(20). «Aimons-nous les uns les autres en lui et à travers lui et pour lui»(21). Catherine dit sans ambiguïté que son amour du Christ Époux est le même que celui qu'elle porte à ses amis. Le Seigneur lui dit : «L'amour que l'on a pour moi et pour le prochain est une seule et même chose»(22). Cela signifie que notre vie contemplative doit nous faire ouvrir les yeux sur nos frères et nos sours. Dans le Rosaire, nous suivons les mystères de la vie du Christ, ses moments de joie, de souffrance et de gloire. Sommes-nous attentifs aux «mystères» de la vie des membres de notre communauté, qui ne sont pas toujours joyeux et glorieux ?

Notre amitié avec Dieu se fait chair et sang dans le tissu de la vie communautaire. J'en ai vu le fruit dans la joie de nombreux moments de détente partagés avec vous. Sr Barbara, de Herne, a écrit : «C'est là, dans les moments de détente, que les moniales expriment leur joie d'être ensemble, elles rient beaucoup, au point que les retraitants de la maison d'accueil s'étonnent parfois des éclats de rire qui retentissent près d'une demi-heure tous les soirs». Ces moniales sont les héritières d'une longue tradition. Un soir que Dominique rentrait tard à St-Sixte, il réveilla les moniales pour enseigner puis se détendit avec elles autour d'un verre de vin. Il les encourageait sans cesse à boire davantage, «bibite satis»(23). J'ai plutôt l'expérience que ce sont les moniales qui encouragent ainsi les frères ! Cette joie fait tellement partie de notre tradition que Jourdain interprète même la phrase «entrez dans la joie du Seigneur» au sens d'entrer dans l'Ordre où «tous vos chagrins deviendront joie et votre joie, nul ne pourra vous l'ôter»(24).

Cette amitié avec les frères et les sours est l'une des plus grande joies de ma vie, mais elle est parfois bien dure aussi. Joie et dureté doivent être encore plus intenses pour vous qui vivrez probablement toute votre vie avec les mêmes sours. Si un frère me trouve impossible, il lui reste au moins l'espoir qu'on m'assigne ailleurs un jour. Il n'aura pas à me supporter jusqu'à la mort. Le Cardinal Hume m'a raconté que lorsqu'il était jeune, son Abbé lui dit un jour : «Basil, rappelle-toi que quand tu mourras, il se trouvera toujours au moins un moine pour être soulagé». Aussi pour vous la vie commune est-elle une joie particulière et en même temps un défi impossible à relever sans miséricorde et générosité. Tauler dit que lorsqu'un frère est insupportable, il faut se dire à soi-même : «Il a sûrement la migraine aujourd'hui». Certaines sours vous semblent peut-être avoir très souvent la migraine !

Quand nous faisons profession dans l'Ordre, nous demandons «la miséricorde de Dieu et la vôtre». Être dominicain et dominicaine, c'est promettre de donner et de recevoir cette miséricorde. Chaque jour nous en appelons à Dieu pour qu'il «pardonne nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés». Chaque sour reçoit le pouvoir libérateur de pardonner, une part de la capacité divine à faire toutes choses nouvelles. C'est la liberté d'ouvrir les portes des prisons que chacun de nous construit, de nous appeler les uns les autres à sortir du tombeau pour entrer dans la vie nouvelle. Chacune de vous a un ministère de réconciliation dans la communauté. Chacune de vous peut dire une parole qui guérit.

La clôture

Cette idée de l'amitié peut nous aider pour une compréhension dominicaine de la clôture. Il y a dans certains monastères des discussions animées sur la clôture : combien de fois les moniales doivent-elles être autorisées à quitter le monastère, et pour quelles raisons ? Je n'entrerai pas dans ces débats. Tout d'abord cela risquerait de générer des divisions quand le Maître de l'Ordre doit par-dessus tout se soucier de l'unité. Et puis on ne peut trouver de consensus sur ces questions pratiques qu'après avoir clarifié la nature de la clôture. Verbi Sponsa en parle comme d'une «manière particulière d'être avec le Seigneur» (3). Elle a trait à la construction d'une demeure avec Dieu, plutôt qu'à un règlement. C'est une question d'amour plus que de droit. Ce n'est pas tant une fuite à l'écart d'un monde mauvais, que la construction d'un espace au sein duquel apprendre justement à ne pas fuir l'amitié de Dieu, les autres, et nous-mêmes. Ce qui compte n'est pas la clôture comme exclusion du monde, mais ce qu'elle contient, une vie avec Dieu, comme un verre rempli de vin.

Au début les monastères étaient de véritables foyers pour les frères. Prouilhe et plus tard St-Sixte était les maisons des frères, d'où ils partaient prêcher. Avec l'augmentation du nombre de frères, cela est devenu impossible. Sans aucun doute les frères menaçaient la paix du monastère en rentrant tard la nuit et demandant à manger, se disputant alors que les sours aspiraient au silence ! Il fallait que nous ayons des maisons séparées. Mais les monastères sont restés des foyers pour les frères dans un sens plus profond. Pour Jourdain de Saxe, le monastère de Bologne était la demeure de son cour, même s'il y passait peu de temps. Il écrit à Diane : «Ne suis-je pas à toi, ne suis-je pas avec toi ? À toi dans le travail, à toi dans le repos ; tien quand je suis avec toi, tien quand je suis loin»(25). Le monastère est foyer en ce qu'il est un lieu où les moniales vivent avec Dieu (LCM 36), et c'est donc là que les autres peuvent entrevoir le véritable foyer que nous cherchons tous, où nous demeurerons en Dieu, notre Sabbat éternel. C'est pourquoi les monastères sont si souvent au cour de la Famille dominicaine. La Famille dominicaine gravite fréquemment autour du monastère, lieu où nous sommes tous chez nous. C'est pourquoi accueillir des hôtes dans un monastère, certes avec bon sens de façon à ne pas déranger le rythme de votre vie, peut être une manière de partager le fruit de votre clôture.

«Oh ! chose effroyable que de tomber aux mains du Dieu vivant !» (Hé 10, 31). Il est parfois dur de vivre avec Dieu. Nous nous retrouvons dans le désert, veillant à Gethsémani et témoins au Golgotha. Une contemplative doit parfois vivre dans les ténèbres mais, comme le dit 'le Nuage de la Connaissance', «Apprenez à vous sentir chez vous dans ces ténèbres». La tentation est de fuir loin de Dieu, et se réfugier dans de modestes consolations, de minuscules désirs. On peut être tenté de remplir sa vie de petits projets, de passe-temps, de bavardage, juste histoire de combler le vide. Mais il faut laisser ce vide tel quel pour que Dieu le remplisse. Le monastère est notre maison non parce que vous y avez fui le monde mais parce que vous avez la hardiesse de ne pas fuir Dieu. Osez habiter les ténèbres et être chez vous dans la nuit, sans crainte. Comme le poète anglais D. H. Lawrence l'a écrit : «Chose effroyable que de tomber aux mains du Dieu vivant, certes, mais combien plus effroyable leur échapper !».

Nous sommes aussi parfois tentés de fuir nos frères et sours, d'échapper au défi de construire une maison pleine d'amour où Dieu puisse venir habiter. Surtout, nous pouvons être tentés de nous fuir nous-mêmes. Dans le monastère, il n'y a nulle part où se cacher. Là, nous apprenons, selon les mots de Catherine, à «habiter la cellule de la connaissance de soi» (Dialogues 73), en nous regardant en face sans crainte «dans le charitable miroir» de Dieu, nous sachant aimés. À l'aise avec nous-mêmes, nous le serons avec Dieu.

La clôture doit être réglée par des normes claires mais si celles-ci deviennent source de conflit et de division, elles mineront l'objectif fondamental de la clôture, qui est de trouver une demeure dans l'amour infini et la miséricorde infinie de Dieu. Il est essentiel que la discussion sur la clôture soit menée dans la charité et en vue d'une compréhension mutuelle. Si cette discussion génère colère et intolérance, nous abattrons la clôture plus sûrement que si les moniales «faisaient le mur» tous les jours.

Quelque étroite que puisse sembler la clôture, habiter avec Dieu ouvre un espace immense, «de l'ampleur, et de la hauteur, et de la profondeur de l'amour de Dieu» (cf. LCM 36). Sr Margaret Ebner raconte : parfois, en recevant l'Eucharistie, «mon cour se gonflait tant que je ne pouvais le contenir. Il me semblait qu'il devait être aussi grand que l'univers entier»(26). Cette «expansion du cour» (latitudinem cordis), dont parle Thomas, nous ouvre à l'immensité de Dieu. Si nous habitons avec le Seigneur, Il nous conduira à des espaces infinis, même dans l'enceinte d'une petite clôture. Si la clôture est bien vécue, elle a pour fruit une magnanimité, une grandeur d'âme et de cour, où toute petitesse est transcendée.

suite...